Trong thời đại của chúng ta, các từ "vật tế thần" đã trở thành đơn vị cụm từ. Thành ngữ này từ lâu đã mất đi nghĩa gốc. Ban đầu nó có nghĩa là gì? Tại sao lại là một con dê mà không phải một số động vật khác? Và ai hoặc những gì anh ta đã phát hành? Sau này thành ngữ đã trải qua những biến thái và suy nghĩ lại nào? Tìm hiểu về nó từ bài viết này. Chúng tôi sẽ cho bạn biết những trường hợp nào thích hợp để sử dụng biểu thức này. Hãy cũng xem xét đơn vị cụm từ nào có nghĩa gần nhất với "vật tế thần" và tại sao từ đồng nghĩa này được sử dụng.
Nghi thức tẩy rửa
Nguồn gốc lịch sử của nguồn gốc của cụm từ "vật tế thần" nên được tìm kiếm trong Do Thái giáo. Sách Lê-vi Ký trong chương 16 trong Cựu ước thay mặt Đức Chúa Trời đưa ra những chỉ dẫn rõ ràng về cách thầy tế lễ thượng phẩm và phần còn lại của dân Y-sơ-ra-ên phải hành động để được tẩy sạch tội lỗi và nhận được sự tha thứ từ Chúa. TẠILễ Yom Kippur, được tổ chức "vào tháng thứ bảy, vào ngày thứ mười" theo lịch Do Thái, bốn con vật đã được đưa đến đền thờ. Đó là một con bò đực (bê) non, một con cừu đực (ram) và hai con dê cùng màu. Thầy cúng bốc thăm cho hai con vật cuối cùng này. Lựa chọn nào trong số họ đã thất bại, đã bị gạt sang một bên. Ba người khác bị giết thịt, đền tạm được hiến dâng bằng máu của họ, và xác chết được đốt trước đền thờ như một của lễ dâng lên Đức Chúa Trời. Con dê sống sót được đưa đến thầy tế lễ thượng phẩm. Ông ta đặt hai tay lên đầu và thú nhận mọi tội lỗi của dân tộc Do Thái. Người ta tin rằng kết quả của một nghi thức như vậy, tất cả tội lỗi của con người trước Chúa sẽ chuyển sang con vật. Sau đó, một người chuyển phát nhanh đặc biệt đã đưa con dê đến vùng sa mạc Judean không có nước, nơi nó đã bỏ mặc nó cho cái chết đói khát tàn nhẫn. Theo một phiên bản khác, con vật bị ném xuống vực sâu từ tảng đá Azazel, nơi được coi là nơi ở của Ác quỷ.
Quà cho Satan?
Nghi lễ này, được thực hiện ngay từ thời điểm đền tạm đầu tiên (thế kỷ 10 trước Công nguyên) và cho đến khi Đền thờ ở Jerusalem bị phá hủy (thế kỷ 1 sau Công nguyên), đã làm nảy sinh ý kiến sai lầm giữa các dân tộc láng giềng rằng Người Do Thái đã đem hiến tế cho Ma quỷ. Giống như nghi lễ giết thịt và đốt một con bò đỏ tươi bên ngoài thành phố, việc đưa gia súc nhỏ vào sa mạc hoàn toàn không có nghĩa là một món quà cho bất kỳ ai. Vậy thì ai, hay đúng hơn, vật tế thần là gì? Ý nghĩa của nghi lễ này là: tất cả những hành động xấu của con người đều được gán cho con vật. Vì vậy, nó đã biến thành một kho chứa tội lỗi. Con dê được gửi đến sa mạc, nơi ma quỷ sinh sống, và con dân của Đức Chúa Trời, được thanh tẩy sạch sẽ, có thể giao tiếp vớiChúa tể. Trong các nghi lễ ban đầu, sự xá tội đi kèm với việc một mảnh vải đỏ được buộc vào sừng của con vật. Trước khi ra khỏi nhà máy, cuộn băng đã bị cắt làm đôi. Một nửa số giẻ được buộc vào cổng, trong khi phần còn lại vẫn nằm trên con vật. Nếu người Do Thái thành tâm sám hối trước mặt Đức Chúa Trời, thì vào lúc con dê bị chết trong đồng vắng, chiếc giẻ đã biến thành màu trắng. Và con bò đỏ được coi là biểu tượng của con nghé vàng, tình yêu tiền bạc, khởi đầu của mọi tội lỗi.
Suy nghĩ lại về nghi lễ tế thần trong Hồi giáo và Cơ đốc giáo
Trong các tôn giáo trên thế giới tôn kính Cựu ước, đã có một cách giải thích không thể tránh khỏi về nghi thức này. Trong đạo Hồi, có một nghi lễ đặc biệt là ném đá Satan. Đúng là không có con vật nào bị "chất đầy tội lỗi" nữa. Mọi người chỉ đơn giản là đi đến thung lũng, nơi mà theo tín ngưỡng, Ma quỷ sinh sống, và ném đá ở đó. Trong thần học Kitô giáo, vật tế thần đôi khi được hiểu là hình ảnh tượng trưng cho sự hy sinh bản thân của Chúa Giêsu Kitô. Tất cả các sách Phúc âm và các sách khác của Tân Ước đều có đầy đủ các tham chiếu đến sự kiện Con Đức Chúa Trời gánh trên vai tội nguyên tổ của loài người, do sự bất tuân của A-đam và Ê-va, và được chuộc lại bằng cái chết của Ngài. Đúng vậy, Chúa Giê-xu của chúng ta không được gọi là "con dê" mà là "Chiên Con của Đức Chúa Trời" (ví dụ, đây là điều mà Người Tiền Tẩn gọi Ngài trong Giăng 1:29). Nhưng sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê Su Ky Tô khác với nghi lễ tế thần ở một chi tiết rất quan trọng. Đây là sự tự nguyện. Con vật đã không chọn cái chết cho mình, nó được chỉ định làm "vật tế thần".
Sức sống của hình ảnh
Người Do Thái không phải là những người duy nhất thực hiện nghi thức chuyển giao tội lỗi như vậy và giết chết "ổ chứa tội ác" sau đó. J. Fraser, một nhà nghiên cứu về tín ngưỡng cổ đại, lưu ý rằng ở khắp mọi nơi, từ Iceland đến Australia, con người đều tìm cách thoát khỏi những thế lực xấu xa, bất lợi của thiên nhiên theo cách tương tự. Ở Hy Lạp cổ đại, trong trường hợp thiên tai hoặc dịch bệnh, tội phạm hoặc tù nhân luôn sẵn sàng hy sinh. Niềm tin rằng tội lỗi có thể là nguyên nhân của các thảm họa phổ quát cũng được quan sát trong các dân tộc Slav. Vì vậy, nghi thức đốt hình nộm của mùa Đông dựa trên nghi lễ tế thần cổ xưa của con người. Trong số các dân tộc nông nghiệp, một loại "vật tế thần" đã được thực hiện vào ngày lễ của luống cày đầu tiên, việc làm cỏ khô và bó lá cuối cùng.
Chuyển thành ẩn dụ
Mọi người có xu hướng chuyển lỗi từ bản thân sang người khác. Nó rất tiện lợi và làm dịu đi những day dứt của lương tâm. Nhiều người trong chúng ta đã từng trải nghiệm trên làn da của chính mình ý nghĩa của một vật tế thần. Nhưng thường xuyên hơn không, chúng ta đổ lỗi cho người khác về những hành động xấu của chúng ta. “Tôi đã không làm công việc của mình vì tôi bị gián đoạn”, “Tôi bùng lên vì tôi bị thúc đẩy” - chúng ta nghe những loại lời bào chữa này hàng ngày và tự đưa ra chúng. Có lẽ phần nào mặc cảm tội lỗi của những “người khác” này. Nhưng liệu chúng ta có trở nên bớt mặc cảm hơn về điều này không? Do thực tế là tập tục “chuyển từ đầu ốm sang đầu khỏe mạnh” được tìm thấy ở mọi nơi và mọi lúc, một nghi lễ duy nhất của người Do Thái đã trở thành một cái tên phổ biến.
"Dêsự giải thể ": nghĩa của cụm từ
Bây giờ thành ngữ này chỉ được sử dụng như một cách diễn đạt tượng hình, một phép ẩn dụ. Vật tế thần là một người bị đổ lỗi một cách bất công cho những thất bại của người khác, bị đổ lỗi cho những thất bại để minh oan cho những tên tội phạm thực sự. Theo quy định, một "động vật nghi lễ" như vậy là thấp nhất trong hệ thống cấp bậc của người lao động. Trong điều kiện hệ thống cơ quan điều tra và tòa án tham nhũng, các nhà tù đang tràn ngập những "vật tế thần" như vậy, những người đã nhận được thời gian cho hành động của những người giàu "trốn tránh" trách nhiệm hối lộ.
Công cụ tuyên truyền
Lịch sử biết nhiều ví dụ về các chính trị gia che giấu lý do cho những thất bại của chính họ, đổ lỗi cho những kẻ phá hoại và phá hoại khác nhau, và đôi khi là toàn bộ quốc gia, về những thảm họa và hành vi sai trái đã xảy ra với con người. Ngay cả trong thời kỳ Đại dịch hạch (giữa thế kỷ 14), người Do Thái đã bị đổ lỗi cho nguyên nhân của đại dịch. Đây là nguyên nhân của các cuộc chiến chống Do Thái tràn qua châu Âu. Người Do Thái trong suốt lịch sử đã bị làm vật tế thần khá thường xuyên. Biểu thức về lý do tại sao không có nước trong vòi cũng tồn tại trong tiếng Nga. Tại Đức Quốc xã, các nhà chức trách cũng quy trách nhiệm về cuộc khủng hoảng kinh tế cho những người Cộng sản, Roma và các thành phần dân cư khác. Ở nước Nga hiện đại, phương Tây và Hoa Kỳ theo truyền thống là những vật tế thần như vậy. Vì vậy, các chính trị gia luôn chọn những người cực đoan.
Dê và thợ sửa xe
Bởi vì người ta thường đổ lỗi cho những người nghèo, không thể tự bảo vệ mình,xuất hiện trong thành ngữ "scapegoat" đồng nghĩa với "switchman". Tại sao tên công nhân đường sắt này lại trở thành một hộ khẩu? Bởi vì vào buổi bình minh của thời đại xe lửa, thường xuyên xảy ra những vụ va chạm. Trong các cuộc điều tra tư pháp về nguyên nhân của thảm họa, trách nhiệm về những gì đã xảy ra thường được hạ xuống bậc thang thứ bậc cho đến khi họ giải quyết bằng những người chuyển mạch đơn giản. Giả sử, toàn bộ bố cục xuống dốc vì sơ suất của anh ấy. Do đó, thành ngữ "dịch mũi tên" cũng rất phổ biến, có nghĩa là "đổ lỗi cho người không liên quan gì đến vụ án." Không kém phần phổ biến là câu nói "đau đầu thay mặt lành". Có nghĩa là kẻ có tội muốn chuyển trách nhiệm lên vai người khác.
