Trong tiếng Hy Lạp, từ "thông diễn học" có nghĩa là nghệ thuật giải thích và làm rõ. Theo nghĩa rộng, nó được hiểu là sự thực hành và lý thuyết để tiết lộ ý nghĩa của các văn bản.
Lịch sử thông diễn học bắt đầu từ triết học Hy Lạp cổ đại. Chính tại đây, nghệ thuật diễn giải các câu lệnh khác nhau có chứa các ký hiệu đa nghĩa đã xuất hiện lần đầu tiên. Thông diễn học được sử dụng và các nhà thần học Cơ đốc giáo. Họ dùng nó để giải thích Kinh thánh. Thông diễn học có ý nghĩa đặc biệt trong thần học của đạo Tin lành. Ở đây, nó được xem như một phương tiện để tiết lộ "ý nghĩa thực sự" của Kinh thánh.
Chìa khóa dẫn đến cái nhìn sâu sắc
Phương pháp thông diễn học khoa học đã trở thành nhờ vào sự phát triển của triết học và các ngành khoa học nhân văn khác. Sự hình thành của các bộ môn này đòi hỏi phải tìm kiếm những cách đặc biệt để hiểu được chủ đề nghiên cứu của họ. Chúng là những phương pháp như tâm lý và lịch sử, logic-ngữ nghĩa và hiện tượng học,nhà cấu trúc luận, thông diễn học và một số người khác.
Tuy nhiên, cần hiểu rằng một chủ đề cụ thể, được ngành khoa học nhân văn nghiên cứu, chính là văn bản. Đó là một hệ thống biển báo đặc biệt có mối liên hệ nhất định với nhau. Thông diễn học cho phép bạn hiểu ý nghĩa của văn bản, và làm điều này "từ bên trong", không bị phân tâm bởi các yếu tố tâm lý, lịch sử xã hội và các yếu tố khác. Nhờ đó, có thể có được kiến thức chứa đựng trong đó.
Thông diễn học là cần thiết khi có hiểu lầm. Và nếu ý nghĩa của văn bản được ẩn giấu đối với chủ thể tri thức, thì nó phải được giải thích, đồng hóa, hiểu và giải mã. Đây là những gì thông diễn học làm. Nói cách khác, đó là một phương pháp để đạt được kiến thức nhân đạo.
Một chút lịch sử
Thông diễn học hiện đại bao gồm nhiều hơn một phương pháp nghiên cứu khoa học cụ thể. Đó cũng là một hướng đi đặc biệt trong triết học. Những ý tưởng về thông diễn học như vậy được phát triển trong các công trình của Wilhelm Dilthey, nhà triết học người Đức, Emilio Betti, nhà khoa học người Ý, Martin Heidegger, được coi là một trong những nhà triết học vĩ đại nhất thế kỷ 20, và Hans Georg Gadamer (1900-2002). Nhà khoa học người Nga đã phát triển hướng này là Gustav Gustavovich Shpet.
Thông diễn học triết học dựa trên những ý tưởng của V. Dilthey, theo đó ông đã tìm cách chứng minh những chi tiết cụ thể của ngành khoa học nhân văn và giải thích sự khác biệt của chúng với các ngành tự nhiên. Anh ấy đã nhìn thấy nó trong phương pháphiểu biết trực quan, lĩnh hội trực tiếp một số giá trị tinh thần. Theo V. Dilthey, các khoa học nghiên cứu bản chất sử dụng phương pháp giải thích liên quan đến kinh nghiệm bên ngoài và gắn liền với hoạt động của trí óc. Đối với việc nghiên cứu tri thức thành văn, để có được nó, cần phải luận giải một số khía cạnh của đời sống tinh thần của một thời đại nhất định. Đây là đặc thù của "khoa học tâm linh", được coi là nhân đạo.
Tiểu sử của G.-G. Gadamer
Nhà triết học vĩ đại này sinh ngày 11 tháng 2 năm 1900 tại Marburg. Hans-Georg Gadamer được đưa vào danh sách những nhà tư tưởng vĩ đại nhất có hoạt động tiến triển trong nửa sau của thế kỷ 20. Nhà khoa học người Đức này là người sáng lập ra thông diễn học triết học.
Gadamer tốt nghiệp Đại học Breslau và Marburg. Khi còn là sinh viên, ông đã nghiên cứu lịch sử và triết học, lịch sử nghệ thuật, thần học Phúc âm và lý thuyết văn học. 22 tuổi, anh bảo vệ luận án, nhận học vị tiến sĩ. Paul Natorp là người giám sát của anh ấy.
Năm 1923, Gadamer gặp M. Heidegger, lúc đó đang giảng dạy tại Đại học Marbrurg.
Một thời gian sau, Hans-Georg bắt đầu nghiên cứu ngữ văn cổ điển. Theo hướng này, vào năm 1929, ông bảo vệ luận án của mình, chủ đề liên quan đến Philebus của Plato.
Từ năm 1939 đến năm 1947, Gadamer là giáo sư tại Đại học Leipzig. Năm 1946-1947. Ông là hiệu trưởng của cơ sở giáo dục này. Sau đó, ông dạy ở Frankfurt am Main, và hai năm sauđảm nhận một ghế tại Đại học Heidelberg, người có người đứng đầu trước đây là Karl Jaspers.
Nghỉ hưu vào năm 1968, Gadamer đến Hoa Kỳ, nơi ông giảng dạy tại các trường đại học của đất nước cho đến năm 1989.
Sự thật và Phương pháp
Một bài luận với tiêu đề này Gadamer viết năm 1960. Tác phẩm này đã trở thành tác phẩm quan trọng nhất về thông diễn học được tạo ra trong thế kỷ XX. Một thời gian sau, tác giả đã viết một phiên bản mở rộng hơn của cuốn sách của mình, được xuất bản trong tập đầu tiên của các tác phẩm hoàn chỉnh của ông. Công trình Sự thật và Phương pháp của Gadamer về thông diễn học sau đó đã được bổ sung. Tác giả đào sâu dự án của mình và sửa đổi một số phần của nó. Tất nhiên, các triết gia khác cũng tham gia vào việc phát triển theo hướng này. Và đó không chỉ là Martin Heidegger, mà còn cả Paul Ricoeur. Tuy nhiên, nếu không có cuốn sách về thông diễn học của Hans Gadamer, ngành này sẽ hoàn toàn khác.
Chương trình chính
Nếu chúng ta xem xét các thông diễn học triết học của Gadamer một cách ngắn gọn, thì đó là một lý luận về những vấn đề chung của sự hiểu biết. Theo cách hiểu truyền thống của nó, phương pháp này là một nghệ thuật thực sự để giải thích các văn bản.
Thông diễn học của Hans Gadamer hoàn toàn không cung cấp các liên kết với các phương pháp mà khoa học nhân văn sử dụng. Nó xem xét tính phổ quát của việc giải thích và hiểu biết, liên quan đến văn hóa và các đối tượng được nghiên cứu nói chung. Hơn nữa, điều này được tổ chức dựa trên cơ sở ngôn ngữ chứ không dựa trên các yêu cầu quan trọng về mặt phương pháp.
Thông diễn học triết học của Gadamer và Heidegger được đại diện bởi sự tồn tại của con người. Cô ấy tình cờ trở thànhtiền thân của bất kỳ phản ánh phương pháp luận nào.
Nếu chúng ta xem xét vấn đề chính của thông diễn học triết học của Gadamer một cách ngắn gọn, thì trước hết, nó bao gồm định nghĩa của sự hiểu biết và cách nó xảy ra ở cấp độ cơ bản. Trả lời nó, tác giả trình bày yếu tố này dưới dạng một loại hình tròn nhất định. Rốt cuộc, sự hiểu biết trong lý thuyết của ông là một cấu trúc lặp lại, trong đó mỗi cách diễn giải mới tham chiếu đến sự hiểu biết trước và quay trở lại nó.
Trong thông diễn học triết học của G. G. Gadamer coi một vòng tròn như vậy là một quá trình lịch sử mở. Và trong đó mọi thông dịch viên và mọi thông dịch viên đều đã được bao hàm trong truyền thống hiểu biết. Đồng thời, nhà triết học nhấn mạnh rằng điểm khởi đầu luôn là đối thoại và ngôn ngữ được sử dụng để tạo ra nó.
Gadamer nâng tầm thông diễn học triết học lên cấp bậc của một hướng bác bỏ tính chủ quan. Nhưng về phương pháp luận, chính điều này mới là quan điểm trung tâm.
Thất bại này cho phép phép thông diễn học của Gadamer đóng góp đáng kể vào sự phát triển của ngành học này. Dưới đây là một số điểm nổi bật cần xem xét.
Trước hết, rõ ràng là thông diễn học triết học là một hướng liên quan đến sự hiểu biết của bản thân về các ngành khoa học nhân văn. Gadamer tin rằng bản chất khoa học của những lĩnh vực như vậy đã được thảo luận một cách quá bài bản. Đồng thời, các mô hình được áp dụng trong khoa học tự nhiên luôn được sử dụng.
Gadamer đã làm gì cho thông diễn học?Ông đã tách rời định hướng triết học của cô với khái niệm phương pháp luận đã được chấp nhận trong khoa học nhân văn.
Một số người giải thích thông diễn học của Gadamer thậm chí còn tin rằng một số phương pháp thay thế đã được đề xuất cho họ. Nhưng tác giả không có ý định tham gia thảo luận về bất kỳ phương pháp khoa học nào. Ông chỉ quan tâm đến việc nâng cao lý thuyết lên một mức độ cơ bản hơn tất cả các phản ánh khoa học. Phụ đề của cuốn sách "Sự thật và Phương pháp" cho phép tránh nhiều cách hiểu khác nhau. Nghe có vẻ giống như "Các nguyên tắc cơ bản của thông diễn học triết học".
Điểm thứ hai trong việc bác bỏ cách hiểu theo phương pháp luận là định nghĩa về một điều kiện chung cho phép bạn giải thích văn bản. Trong thông diễn học của mình, Gadamer nghiên cứu vai trò và kinh nghiệm của sự hiểu biết trong đời sống thực tiễn của con người. Tác giả coi nhiệm vụ chính của hướng này là đặt các hình thức khoa học của sự hiểu biết về thế giới trong một tập hợp các mối quan hệ diễn giải của một người với nó. Trong trường hợp này, tác giả đang nói về một lý thuyết chung về kinh nghiệm. Và điều này được xác nhận bởi phần đầu tiên của Sự thật và Phương pháp. Ở đây, Gadamer chỉ trích sự chủ quan của kinh nghiệm diễn ra trong mỹ học đương đại. Và nó bắt đầu từ thời Kant. Sau đó, tiếp bước Heidagger, Gadamer đề xuất đưa một lý thuyết bản thể luận và mở rộng hơn về kinh nghiệm thẩm mỹ vào thông diễn học triết học. Theo ông, một tác phẩm nghệ thuật không chỉ là đối tượng của trải nghiệm chủ quan. Trước hết, nó nên được hiểu là nơi mà một số kinh nghiệm nhất định thu được hoặc xảy ra bằng cách sử dụng một phương pháp trò chơi.
Cách tiếp cận mới
Điều gì đã làmGadamer cho thông diễn học? Anh ấy đã thay đổi trọng tâm của hướng này. Tính mới trong cách tiếp cận của nhà khoa học này nằm ở chỗ, ông hoàn toàn không tập trung vào khía cạnh triết học thuộc về thông diễn học, mà vào khía cạnh thông diễn học diễn ra trong triết học. Ông đã kết nối truyền thống giải thích phong phú hàng thế kỷ với định hướng do M. Heidegger đề xuất. Đồng thời, tác giả áp dụng phương pháp chuyển dời liên tiếp tất cả các phán đoán hiện có liên quan đến ý niệm thông thường về thế giới xung quanh.
Trong số các ý tưởng chính của thông diễn học triết học của G. Gadamer, cơ bản nhất là ý tưởng khẳng định rằng sự thật không thể chỉ một mình ai đó sẽ báo cáo sự thật biết được. Tác giả đã nhìn thấy “linh hồn” của phương hướng mà anh ấy đang phát triển trong việc duy trì một cuộc đối thoại, khả năng đưa ra lời nói với một người bất đồng chính kiến, và cũng trong khả năng đồng hóa mọi thứ mà anh ấy phát âm.
Tìm thấy một vị trí trong thông diễn học của Gadamer và suy nghĩ lại về các hiện tượng văn hóa. Nhà triết học liên tục nhấn mạnh bản chất đối thoại của hướng mà ông đang phát triển là logic giữa câu hỏi và câu trả lời. Ông thực hiện việc lý giải truyền thống văn hóa, coi đó như một cuộc đối thoại giữa quá khứ và hiện tại. Và điều này đối với Gadamer hoàn toàn không phải là một nhiệm vụ văn hóa học. Một cuộc đối thoại như vậy được nhà khoa học coi như một nguồn độc lập để thu thập kiến thức triết học.
Tác giả đã kết hợp hai khái niệm như truyền thống và văn hóa. Ông kêu gọi nhận thức rằng bất kỳ hành vi hiểu biết nào cũng là một yếu tố cấu thành vàcủa cả hai khái niệm. Và điều này góp phần vào việc con người tạo ra không gian của một thế giới biểu tượng toàn diện.
Logo và Nous
Gadamer nâng tầm thông diễn học triết học lên nguồn gốc của tư tưởng Hy Lạp. Đồng thời, xuất phát điểm của ý tưởng của ông là sự chỉ trích những truyền thống của chủ nghĩa duy lý châu Âu đã cố gắng phát triển các khái niệm như Logos và Nous. Suy nghĩ về chúng có thể được tìm thấy trong triết học Hy Lạp.
Dưới sự bảo trợ của Logos, các nhà tư tưởng cổ đại đã thống nhất các hướng, trong khi tiến hành nghiên cứu về các mối quan hệ, tỷ lệ và con số, quy các thuộc tính nhất định của những khái niệm này cho toàn thế giới, cũng như cho sự khởi đầu năng động của nó. Đây là những gì logo nói về. Đối với Nus, một loạt các tranh luận kéo dài hàng thế kỷ về mối quan hệ giữa suy nghĩ và bản thể bắt đầu với sự phục tùng của anh ấy.
Tầm nhìn về những ý tưởng của Kant
Triết lý của nhà khoa học này trong thông diễn học của Hans Gadamer được diễn giải theo một cách rất nguyên bản và thú vị. Rốt cuộc, Kant, phát triển ý tưởng của mình, dựa trên tính hợp lý của thời hiện đại, được biện minh bởi các quy tắc tự nhiên. Nhưng đồng thời, nhà khoa học tự đặt cho mình nhiệm vụ thống nhất tâm trí như vậy. Lý do cho điều này là tầm nhìn của Kant về khoảng cách giữa cuộc sống và tính hợp lý của khoa học.
Sau đó, những điều tinh tế liên quan đến triết lý của thời đại mới đã bị anh ta gạt sang một bên. Theo tính hợp lý, tính hợp lý của các phương tiện bắt đầu ngày càng được xem xét. Rốt cuộc, chính cô ấy là người có thể trình bày các mục tiêu một cách rõ ràng và rõ ràng. Điều này đã làm giảm tính toàn vẹn của tâm trí trong một số biểu hiện của nó, cũng nhưmở rộng.
Nhưng có một mặt khác của đồng xu. Đó là sự lan tràn của chủ nghĩa phi lý trong văn hóa và trong cuộc sống hàng ngày. Đó là lý do tại sao câu hỏi về logo bắt đầu được đặt ra nhiều lần và các nhà khoa học lại bắt đầu thảo luận về tính hợp lý và cuộc sống hàng ngày.
Gadamer chắc chắn rằng khoa học không nên biến thành một lĩnh vực bị chi phối bởi lý trí, bởi vì nó có thể biểu hiện dưới nhiều hình thức thách thức tư duy của con người.
Trải nghiệm cuộc sống
Để hiểu đầy đủ hơn về những ý tưởng cơ bản của thông diễn học của Gadamer và khái niệm về bản chất của hướng này, cần lưu ý rằng nó chủ yếu là thực tế. Nó được thực hiện dưới dạng một hoạt động nhằm lĩnh hội một văn bản nhất định. Nếu bạn lấy thông diễn học ra bên ngoài thực hành này, thì ngay lập tức nó sẽ mất đi tính cụ thể.
Trong học thuyết của mình về thông diễn học, Hans-Georg Gadamer đã cố tình tránh một cách trình bày có hệ thống. Và điều này mặc dù thực tế là nó quen thuộc với các tác phẩm kinh điển triết học. Thực tế là tác giả đã bác bỏ chính “tinh thần của hệ thống” và những thái độ cứng nhắc của chủ nghĩa duy lý truyền thống. Tuy nhiên, khi phân tích Chân lý và Phương pháp của Gadamer, cũng như các tác phẩm sau này của ông, có thể xác định một số khái niệm chính. Trong thông diễn học của Gadamer, chúng có tầm quan trọng cơ bản.
Hiểu
Từ này thường được chấp nhận trong cuộc sống hàng ngày. Tuy nhiên, trong cách giải thích thông diễn học của Gadamer, nó mang một ý nghĩa đặc biệt. Đối với triết gia này, "hiểu biết" cũng giống như "công nhận." Và nó là phổ quát.cách làm người. Mọi người luôn phải đối mặt với nhu cầu hiểu biết. Họ phải nhận ra chính mình. Họ tìm cách hiểu nghệ thuật, lịch sử, các sự kiện hiện tại và những người khác. Nghĩa là, toàn bộ sự tồn tại của con người có thể được gọi là một quá trình ghi nhận nhất định. Với ý tưởng này, Gadamer nâng thông diễn học triết học thành bản thể học, tức là khoa học về sự tồn tại.
Tất cả sự phát triển của thông diễn học trước các công trình của Gadamer đã chứng minh một cách thuyết phục thực tế rằng các mối quan hệ nảy sinh giữa các đối tượng hiểu biết nhất thiết phải được xây dựng theo các quy tắc và trên cơ sở giao tiếp và đối thoại. Khó khăn lớn nhất mà thông diễn học phải đối mặt vào buổi bình minh của sự phát triển theo hướng này là việc hiện đại hóa các văn bản do người khác viết, mà họ muốn thực hiện, coi quan điểm của mình là tiêu chuẩn. Những nỗ lực như vậy đã dẫn đến việc chủ quan hóa một quy trình như vậy, quy trình này cho thấy sự thể hiện của nó là một sự hiểu lầm.
Ý nghĩa của văn bản
Một trong những vấn đề của phép thông diễn học của Gadamer là đặt ra một câu hỏi và nhận được câu trả lời cho nó. Văn bản được truyền đến một người là một chủ đề cần phải diễn giải. Hiểu được nó có nghĩa là hỏi người phiên dịch một câu hỏi. Câu trả lời cho nó là ý nghĩa của văn bản. Quá trình hiểu những gì được viết được thể hiện trong nhận thức về câu hỏi được hỏi. Điều này đạt được thông qua việc thu được một chân trời thông diễn, tức là những ranh giới mà trong đó định hướng ngữ nghĩa của điều đã nêu.
Diễn giải
Thuật ngữ này gần nghĩa với khái niệm "hiểu biết". Tuy nhiêndiễn giải có nghĩa là một cái gì đó khác. Nó được hiểu là suy nghĩ với các khái niệm và ý tưởng, nhờ đó một người nhận thức được thế giới xung quanh.
Những người phấn đấu để hiểu và chọn văn bản liên tục bận rộn "ném ý nghĩa." Ngay khi nó xuất hiện, một người sẽ phác thảo sơ bộ, với sự trợ giúp của người đó, anh ta sẽ cố gắng hiểu bản chất chính của những gì được viết. Và điều này trở nên khả thi do mọi người đọc văn bản, cố gắng tìm ra ý nghĩa nào đó trong đó.
Việc phát triển các bản phác thảo chính xác và đúng với thực tế phải được hỗ trợ bởi thông tin cụ thể. Đây là nhiệm vụ chính được đặt ra trước khi hiểu. Nó sẽ chỉ có được những khả năng thực sự của nó khi ý kiến được tạo ra trước đó không phải là ngẫu nhiên. Về vấn đề này, điều quan trọng là người thông dịch không nên nghiên cứu văn bản với một quan niệm định kiến trước. Anh ta phải đưa bản chất của những gì anh ta hiểu được ở những giai đoạn đầu tiên để xác minh theo quan điểm của sự biện minh của các sự kiện. Đồng thời, chúng nên được xem xét dựa trên ý nghĩa và nguồn gốc của chúng.
"Tình hình" và "chân trời"
Những khái niệm này trong khái niệm của Gadamer cũng chiếm một vị trí quan trọng. Tình huống là gì? Khái niệm này được đặc trưng bởi thực tế là chúng ta thường xuyên ở trong nó, và sự chiếu sáng của nó là một nhiệm vụ không có hồi kết. Mọi thứ hữu hạn đều có giới hạn của nó. Tình hình được xác định bởi một quan điểm nào đó, vạch ra những giới hạn này là gì. Do đó, khái niệm này bao gồm một thuật ngữ như "đường chân trời". Nó đại diện cho mộtmột lĩnh vực bao trùm và bao trùm mọi thứ có thể được nhìn thấy từ một điểm nhất định.
Nếu chúng ta áp dụng một thuật ngữ tương tự cho ý thức tư duy, thì ở đây chúng ta có thể nói về sự thu hẹp của đường chân trời, sự mở rộng của nó, v.v. Và thuật ngữ này có nghĩa gì trong mối quan hệ với tình huống thông diễn? Trong trường hợp này, việc tìm ra chân trời phù hợp sẽ được cân nhắc, cho phép bạn tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi do truyền thống lịch sử đặt ra.
Mỗi người luôn ở trong một tình huống nhất định khi chúng ta cần biết văn bản. Nhiệm vụ của thông diễn học, theo G. Gadamer, là làm rõ nó. Đạt được thành công đồng thời liên quan đến việc mở rộng tầm nhìn của sự hiểu biết. Điều này cho phép bạn thay đổi hoặc thay đổi tình huống thông diễn. Theo nhà triết học, sự hiểu biết là sự hợp nhất của các chân trời.
Phiên dịch viên không thể hiểu được chủ đề mà anh ta quan tâm cho đến khi chân trời của anh ta tiếp cận đối tượng nghiên cứu. Đặt câu hỏi là điều cần thiết để thành công. Chỉ khi đó, khoảng cách mới trở nên gần gũi.
Phân tích bản chất của sự hiểu biết đã cho phép Gadamer tiếp cận với các vấn đề đạo đức. Rốt cuộc, một người, một khi ở trong một tình huống cụ thể, chắc chắn sẽ bắt đầu hành động. Anh ta sẽ làm được điều này nhờ vào quá trình đào tạo của mình, hoặc sử dụng kiến thức phổ thông có sẵn trong kho vũ khí của mình. Trong cả hai trường hợp, vấn đề thông diễn chính sẽ bị bỏ qua. Rốt cuộc, trước tiên bạn sẽ cần phải hiểu tình huống đã phát sinh, nhận ra điều gì đúng trong đó, và chỉ sau đó hành động theo ý nghĩa này. Được hướng dẫn bởi những giá trị mà không có được thông qua sự hiểu biết về cơ bản là sai. Chỉ khi nhận ra kinh nghiệm thông diễn, một người mới phát triển tính nhất quán với chính mình.
Lập luận với thuyết giải cấu trúc
Một yếu tố quan trọng cho sự phát triển của thông diễn học triết học là cuộc đối thoại giữa Gadamer và Jacques Derrida. Nhà giải cấu trúc người Pháp này có quan điểm riêng về các sắc thái lý thuyết khác nhau của các ý tưởng của nhà triết học người Đức. Trong quá trình tranh chấp, các phương pháp tiếp cận phương pháp luận và phương pháp luận đối với vấn đề hiểu biết đã được cân nhắc và hoàn thiện.
Sự khác biệt giữa thông diễn học và giải cấu trúc là gì? Gadamer và Derrida không đồng ý về ý tưởng về mối quan hệ đối thoại giữa người thông dịch và văn bản, điều này giúp cho việc hiểu chính xác hơn ý nghĩa của thông điệp trong văn bản có thể được hiểu chính xác hơn. Xuất phát từ một suy nghĩ như vậy, thông diễn học thừa nhận khả năng tái tạo lại ý nghĩa ban đầu. Vị trí của thuyết giải cấu trúc hoàn toàn khác. Lời dạy này nói rằng văn bản có tiền đề và cơ sở riêng của nó, và bản thân ông phủ nhận chúng, tạo ra ý nghĩa nhờ sự trợ giúp của nghịch lý này.
Phê bình thông diễn học theo thuyết giải cấu trúc cũng quan tâm đến mối quan hệ của nó với tư duy siêu hình. Derrida cho rằng ý tưởng của đối thủ không hơn gì sự mở rộng của siêu hình học. Ông nói rằng bản thân thông diễn học là logocentric. Bằng cách áp đặt tính hợp lý của nó, nó ngăn chặn sự khác biệt và tính cá nhân, đồng thời cũng loại bỏ khả năng có nhiều cách diễn giải của văn bản hiện có.
Gadamer đã không đồng ý với điều này. Theo quan điểm của anh ấyquan điểm, giải cấu trúc và thông diễn học triết học tiến hành từ những nguyên tắc chung. Và tất cả chúng đều là sự tiếp nối nỗ lực của Heidegger nhằm vượt qua siêu hình học, cũng như ngôn ngữ của nó. Để loại bỏ chủ nghĩa duy tâm của Đức, Heidamer đã phát triển hai cách. Đầu tiên là sự chuyển từ phép biện chứng sang phép đối thoại trực tiếp do phép thông diễn học thực hiện. Thứ hai là con đường giải cấu trúc, ở đó nó không phải là làm rõ ý nghĩa của cuộc đối thoại đã bị con người lãng quên, mà là về sự biến mất của nó nói chung do sự tan biến trong nhiều loại kết nối ngữ nghĩa có trước ngôn ngữ. Tình trạng này được ghi nhận trong cách hiểu bản thể học của Derrida về chữ viết. Khái niệm này hoàn toàn đối lập với khái niệm hội thoại hay đối thoại của người Heidamerian. Bản chất của sự hiểu biết và thông cảm lẫn nhau hoàn toàn không nằm ở ý nghĩa vốn có trong từ ngữ. Nó nằm trong một số thông tin nằm trên các từ tìm được.
Về vấn đề này, với nguồn gốc chung của hai khuynh hướng triết học này, giữa chúng có sự khác biệt đáng kể. Chúng được thể hiện trong sự khác biệt giữa các chương trình nghiên cứu (hội thoại và viết), cũng như trong việc giải thích một khái niệm như ý nghĩa. Theo Gadamer, anh ấy luôn hiện diện, và theo Derrida, anh ấy không hề có mặt.
