Triết học, bản thể luận và đạo đức học gắn bó chặt chẽ với nhau. Tuy nhiên, sau này tìm cách giải quyết các vấn đề về đạo đức con người. Đạo đức là một nhánh của triết học xác định các khái niệm như thiện và ác, đúng và sai, đạo đức và điều xấu, công lý và tội phạm. Nó thường đồng nghĩa với triết học đạo đức. Là một lĩnh vực nghiên cứu trí tuệ, triết học đạo đức cũng liên quan đến các lĩnh vực tâm lý học, đạo đức học mô tả và lý thuyết giá trị. Đối thoại về triết học và đạo đức là một trong những trò giải trí yêu thích của sinh viên triết học và những người quan tâm đến ngành học nhân văn này.
Từ nguyên
Từ "đạo đức" trong tiếng Anh bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp cổ đại ēthikós (ἠθικός), có nghĩa là "liên quan đến tính cách của một người", từ gốc từ thos (ἦθος), có nghĩa là "tính cách, đạo đức". Từ này sau đó được chuyển sang tiếng Latinh là etica, rồi sang tiếng Pháp và qua tất cả các ngôn ngữ châu Âu khác.
Định nghĩa
Rushworth Kidder lập luận rằng các định nghĩa tiêu chuẩn về đạo đức thường bao gồm các cụm từ như "khoa học về tính cách lý tưởng của con người" hoặc "khoa học về bổn phận đạo đức." Richard William Paul và Linda Elder định nghĩa đạo đức là "một tập hợp các khái niệm và nguyên tắc cho phép chúng ta xác định hành vi nào giúp ích hoặc gây hại cho những sinh vật có lý trí." Từ điển Triết học Cambridge tuyên bố rằng từ "đạo đức" thường được sử dụng như một từ đồng nghĩa với "đạo đức" và đôi khi được sử dụng hẹp hơn để chỉ các nguyên tắc đạo đức của một truyền thống, nhóm hoặc cá nhân cụ thể. Một số người tin rằng hầu hết mọi người nhầm lẫn đạo đức với hành vi phù hợp với chuẩn mực xã hội, niềm tin tôn giáo và luật pháp, và không coi đó là một khái niệm theo đúng nghĩa của nó.
Từ "đạo đức" trong cả tiếng Nga và tiếng Anh đề cập đến một số điều. Nó có thể đề cập đến đạo đức trong triết học hoặc triết học đạo đức, khoa học cố gắng sử dụng lý trí để trả lời các câu hỏi đạo đức khác nhau. Như nhà triết học người Anh Bernard Williams đã viết trong nỗ lực giải thích triết học đạo đức: "Điều làm cho một cuộc điều tra mang tính triết học là tính khái quát phản ánh và một phong cách lập luận đạt được tính thuyết phục hợp lý." Williams coi đạo đức là một bộ môn kiểm tra một câu hỏi rất rộng: "Làm thế nào để sống?"
Và đây là những gì nhà đạo đức sinh học Larry Churchill đã viết về nó: “Đạo đức, được hiểu là khả năng nhận thức một cách phê phán các giá trị đạo đức và chỉ đạo hành động của chúng ta theo các giá trị đó, làchất lượng phổ thông. Đạo đức có thể được sử dụng để mô tả tính cách của một người cụ thể, cũng như các đặc điểm hoặc thói quen của họ. Thông qua ảnh hưởng của triết học và khoa học, đạo đức đã trở thành một trong những vấn đề được thảo luận nhiều nhất trong xã hội.
Metaethics
Đây là một loại đạo đức trong triết học xem xét câu hỏi chính xác những gì chúng ta hiểu, biết và có ý nghĩa khi chúng ta nói về điều gì là đúng và điều gì là sai. Một câu hỏi đạo đức liên quan đến một tình huống thực tế cụ thể, chẳng hạn như "Tôi có nên ăn miếng bánh sô cô la này không?" Không thể là một câu hỏi siêu đạo đức (đúng hơn, nó là một câu hỏi đạo đức ứng dụng). Câu hỏi siêu đạo đức là trừu tượng và đề cập đến một loạt các câu hỏi thực tế cụ thể hơn. Ví dụ, câu hỏi "Có thể có kiến thức đáng tin cậy về điều gì là đúng và điều gì là sai?" là siêu đạo đức.
Aristotle cho rằng đạo đức học có thể có kiến thức ít chính xác hơn so với các lĩnh vực nghiên cứu khác, do đó ông coi kiến thức đạo đức phụ thuộc vào thói quen và sự tiếp biến văn hóa theo cách khác biệt với các loại kiến thức khác.
Lý thuyết nhận thức và phi nhận thức
Các nghiên cứu về những gì chúng ta biết về đạo đức được chia thành chủ nghĩa nhận thức và chủ nghĩa không nhận thức. Lý thuyết thứ hai có nghĩa là quan điểm rằng khi chúng ta đánh giá điều gì đó là đúng hay sai về mặt đạo đức, nó không đúng cũng không sai. Ví dụ, chúng ta có thể chỉ bày tỏ cảm xúc của mình về những điều này. Chủ nghĩa nhận thức có thể được coi là sự khẳng định rằng khi chúng ta nói về điều đúng và điều sai, chúng ta đang nói về sự thật. Triết học, logic, đạo đức là những khái niệm không thể tách rời, theo quan điểm của những người theo chủ nghĩa nhận thức.
Bản thể luận của đạo đức học đề cập đến các giá trị hoặc thuộc tính, nghĩa là những thứ mà các tuyên bố đạo đức đề cập đến. Những người theo chủ nghĩa không công nhận tin rằng đạo đức học không cần một bản thể luận cụ thể, vì các điều khoản đạo đức không áp dụng cho nó. Đây được gọi là lập trường phản hiện thực. Mặt khác, những người theo chủ nghĩa hiện thực phải giải thích những thực thể, thuộc tính hoặc vị trí nào có liên quan đến đạo đức.
Đạo đức chuẩn mực
Đạo đức quy phạm là nghiên cứu về hành động có đạo đức. Chính nhánh đạo đức học trong triết học này khám phá nhiều câu hỏi nảy sinh khi xem xét người ta nên hành động như thế nào từ quan điểm đạo đức. Đạo đức chuẩn mực khác với đạo đức siêu hình ở chỗ nó khám phá các tiêu chuẩn về tính đúng sai của các hành động mà không đụng đến cấu trúc logic và siêu hình của các yếu tố đạo đức. Đạo đức quy phạm cũng khác với đạo đức mô tả, vì đạo đức sau là một nghiên cứu thực nghiệm về niềm tin đạo đức của con người. Nói cách khác, đạo đức học mô tả sẽ quan tâm đến việc xác định tỷ lệ người tin rằng giết người luôn luôn là xấu xa, trong khi đạo đức học chuẩn tắc sẽ chỉ quan tâm đến việc liệu có đúng hay không khi giữ niềm tin như vậy. Do đó, đạo đức chuẩn tắc đôi khi được gọi là quy định hơn là mô tả. Tuy nhiên, trong một số phiên bản của quan điểm siêu đạo đức, chẳng hạn như chủ nghĩa hiện thực đạo đức, các sự kiện đạo đức vừa mang tính mô tả vừa mang tính mô tả.
Theo quy phạm truyền thốngđạo đức học (còn được gọi là lý thuyết đạo đức) là nghiên cứu về những gì làm cho các hành động đúng và sai. Những lý thuyết này đưa ra một nguyên tắc đạo đức tổng thể có thể được sử dụng để giải quyết các tình huống khó xử phức tạp về đạo đức.
Vào đầu thế kỷ 20, các lý thuyết đạo đức trở nên phức tạp hơn và không còn chỉ quan tâm đến sự thật và điều sai trái nữa mà quan tâm đến nhiều hình thức đạo đức khác nhau. Vào giữa thế kỷ này, việc nghiên cứu về đạo đức chuẩn mực đã giảm sút khi đạo đức học siêu phàm trở nên phù hợp hơn. Sự nhấn mạnh về siêu đạo đức này được thúc đẩy một phần bởi sự tập trung mạnh mẽ về ngôn ngữ trong triết học phân tích và sự phổ biến của chủ nghĩa thực chứng logic.
Socrates và câu hỏi về đức hạnh
Trong suốt lịch sử triết học, đạo đức học chiếm một trong những vị trí trung tâm của ngành khoa học đầu tiên này. Tuy nhiên, sự quan tâm thực sự mãnh liệt đối với cô ấy được cho là chỉ bắt đầu với Socrates.
Đạo đức nhân đức mô tả tư cách của một người có đạo đức là động lực thúc đẩy hành vi đạo đức. Socrates (469-399 TCN) là một trong những nhà triết học Hy Lạp đầu tiên kêu gọi cả bác học và công dân bình thường chuyển sự chú ý của họ từ thế giới bên ngoài sang trạng thái đạo đức của nhân loại. Theo quan điểm này, kiến thức liên quan đến cuộc sống con người là giá trị nhất, còn tất cả các kiến thức khác chỉ là thứ yếu. Kiến thức bản thân được coi là cần thiết để thành công và vốn dĩ là một điều tốt. Một người tự nhận thức sẽ hành động hoàn toàn trong khả năng của mình, trong khi một người thiếu hiểu biết sẽ đặttưởng tượng những mục tiêu không thể đạt được, bỏ qua những sai lầm của chính bạn và đối mặt với những khó khăn lớn.
Theo Socrates, một người phải nhận thức được mọi sự thật (và bối cảnh của nó) liên quan đến sự tồn tại của mình nếu anh ta muốn thành công trên con đường tự hiểu biết. Ông tin rằng mọi người, thuận theo bản chất của họ, sẽ làm điều tốt nếu họ chắc chắn rằng điều đó thực sự tốt. Những hành động xấu hoặc có hại là kết quả của sự thiếu hiểu biết. Nếu tội phạm thực sự biết về hậu quả trí tuệ và tinh thần của hành động của mình, anh ta sẽ không thực hiện chúng và thậm chí sẽ không tính đến khả năng thực hiện chúng. Theo Socrates, bất kỳ người nào biết điều gì thực sự đúng sẽ tự động làm điều đó. Nghĩa là, theo triết học Socrate, tri thức, đạo đức và đạo đức là những khái niệm gắn bó chặt chẽ với nhau. Các cuộc đối thoại về triết học và đạo đức có rất nhiều trong tác phẩm của Plato, học trò chính của Socrates.
quan điểm của Aristotle
Aristotle (384-323 TCN) đã tạo ra một hệ thống đạo đức có thể được gọi là "đạo đức". Theo Aristotle, khi một người hành động phù hợp với đức hạnh, anh ta sẽ làm những việc tốt trong khi vẫn hài lòng với bản thân. Những nỗi bất hạnh, thất vọng là do hành vi sai trái, thiếu trung thực gây ra, vì vậy con người cần phải hành động theo đúng đức hạnh để được lòng. Aristotle coi hạnh phúc là mục tiêu cuối cùng của đời người. Tất cả những thứ khác, chẳng hạn như thành công xã hội hoặc sự giàu có, chỉ được coi là quan trọng đối với anh ta trong phạm vi chúng được sử dụng để thực hành các đức tính,được coi là con đường hạnh phúc chắc chắn nhất theo Aristotle. Tuy nhiên, các vấn đề của triết lý đạo đức thường bị nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại vĩ đại này bỏ qua.
Aristotle cho rằng linh hồn con người có ba bản chất: thể xác (nhu cầu vật chất / chuyển hóa), động vật (cảm xúc / ham muốn) và lý trí (tinh thần / khái niệm). Bản chất thể chất có thể được xoa dịu thông qua tập thể dục và chăm sóc, bản chất tình cảm thông qua việc nhận ra bản năng và sự thôi thúc, và bản chất tinh thần thông qua các hoạt động theo đuổi trí tuệ và phát triển bản thân. Sự phát triển hợp lý được coi là quan trọng nhất, cần thiết cho sự phát triển của sự tự nhận thức về triết học của một người. Theo Aristotle, con người không nên tồn tại một cách đơn giản. Người ấy phải sống theo đức hạnh. Quan điểm của Aristotle phần nào giao nhau với Đối thoại của Orcse về Triết học và Đạo đức.
Ý kiến khắc kỷ
Nhà triết học Khắc kỷ Epictetus tin rằng điều tốt đẹp nhất là sự hài lòng và thanh thản. Yên tâm (hay thờ ơ) là giá trị cao nhất. Kiểm soát ham muốn và cảm xúc của bạn dẫn đến thế giới tâm linh. "Ý chí bất khả chiến bại" là trung tâm của triết lý này. Ý chí của cá nhân phải độc lập, bất khả xâm phạm. Ngoài ra, theo Stoics, một người cần tự do khỏi những ràng buộc về vật chất. Nếu một sự việc bị vỡ, anh ta không nên buồn, như trong trường hợp người thân qua đời, người bằng xương bằng thịt và ban đầu phải chịu cái chết. Triết học khắc kỷ khẳng định rằng bằng cách chấp nhận cuộc sống như một cái gì đó không thể tồn tạithay đổi, một người thực sự được nâng cao.
Kỷ nguyên hiện đại và Cơ đốc giáo
Đạo đức nhân đức hiện đại đã được phổ biến vào cuối thế kỷ 20. Anscombe cho rằng đạo đức học gián tiếp và phi thần học trong triết học chỉ có thể là một lý thuyết phổ quát dựa trên quy luật thần thánh. Là một người theo đạo Cơ đốc sâu sắc, Anscom đề nghị rằng những người không tin tưởng đạo đức vào các khái niệm về luật thiêng liêng nên tham gia vào một nền đạo đức nhân đức không đòi hỏi luật pháp phổ quát. Alasdair MacIntyre, người đã viết After Virtue, là người sáng tạo chính và là người đề xướng đạo đức nhân đức hiện đại, mặc dù một số người cho rằng MacIntyre có quan điểm tương đối dựa trên các chuẩn mực văn hóa hơn là các tiêu chuẩn khách quan.
Hedonism
Hedonism tuyên bố rằng đạo đức cốt lõi là tối đa hóa niềm vui và giảm thiểu đau đớn. Có một số trường phái theo chủ nghĩa khoái lạc, từ những người chủ trương phục tùng ngay cả những ham muốn ngắn hạn, cho đến những người dạy theo đuổi hạnh phúc tinh thần. Khi xem xét hậu quả của các hành động của con người, họ bao gồm từ những người ủng hộ phán đoán đạo đức cá nhân độc lập với người khác cho đến những người cho rằng bản thân hành vi đạo đức đã tối đa hóa niềm vui và hạnh phúc cho hầu hết mọi người.
Cyrenaica, được thành lập bởi Aristippus của Cyrene, tuyên bố sự thỏa mãn tức thì của mọi ham muốn và niềm vui không giới hạn. Họ được hướng dẫn bởi nguyên tắc: "Ăn, uống và vui vẻ, bởi vìngày mai chúng ta sẽ chết. " Ngay cả những ham muốn thoáng qua cũng phải được thỏa mãn, vì có nguy cơ mất cơ hội để thỏa mãn chúng bất cứ lúc nào. Chủ nghĩa khoái lạc Cyrenean khuyến khích ham muốn lạc thú, tin rằng bản thân niềm vui là đạo đức.
Đạo đức học Epicurean là một dạng đạo đức theo chủ nghĩa khoái lạc. Epicurus tin rằng niềm vui được hiểu một cách đúng đắn sẽ đồng nhất với đức hạnh. Anh ta bác bỏ chủ nghĩa cực đoan của những người theo chủ nghĩa Cyrenaics, tin rằng một số thú vui vẫn gây hại cho con người.
Cosventism
State cosventism là một lý thuyết đạo đức đánh giá giá trị đạo đức của các hành động dựa trên cách chúng đáp ứng các nhu cầu cơ bản của nhà nước. Không giống như chủ nghĩa vị lợi cổ điển, coi niềm vui là một điều tốt đẹp về mặt đạo đức, những người theo chủ nghĩa vũ trụ coi trật tự, hạnh phúc vật chất và sự gia tăng dân số là hàng hóa chính.
Thuyết vũ trụ, hay thuyết hệ quả, đề cập đến các lý thuyết đạo đức nhấn mạnh tầm quan trọng của hậu quả của một hành động cụ thể. Vì vậy, theo quan điểm gián tiếp, một hành động đúng đắn về mặt đạo đức là hành động tạo ra một kết quả hoặc hậu quả tốt. Quan điểm này thường được diễn đạt dưới dạng câu cách ngôn “đầu cuối biện minh cho phương tiện.”
Thuật ngữ "thuyết vũ trụ" được G. E. M. Ansk đặt ra trong bài tiểu luận "Triết học đạo đức hiện đại" vào năm 1958 để mô tả điều mà ông coi là lỗ hổng chính trong một số lý thuyết đạo đức, chẳng hạn như lý thuyết do Mill và Sidgwick đề xuất. Kể từ đóthuật ngữ này đã trở nên chung chung trong lý thuyết đạo đức tiếng Anh.
Chủ nghĩa bất lợi
Chủ nghĩa bất lợi là một lý thuyết đạo đức tuyên bố rằng hành động đúng đắn là hành động tối đa hóa những tác động tích cực như hạnh phúc, hạnh phúc hoặc khả năng sống theo sở thích cá nhân của mỗi người. Jeremy Bentham và John Stuart Mill là những người đề xướng có ảnh hưởng của trường phái triết học này. Vì triết lý này, đạo đức với tư cách là một khoa học từ lâu đã mang tính thực dụng.
Thực dụng
Đạo đức học thực dụng, gắn liền với các nhà triết học thực dụng như Charles Sanders Peirce, William James, và đặc biệt là John Dewey, tin rằng sự đúng đắn về đạo đức phát triển tương tự như tri thức khoa học. Vì vậy, các khái niệm đạo đức, theo những người thực dụng, cần phải được cải cách theo thời gian. Đạo đức hiện đại của triết học xã hội chủ yếu dựa trên quan điểm của những người thực dụng.
