Bản sắc dân tộc là nền tảng của bất kỳ xã hội lành mạnh nào. Bất chấp những nền tảng xã hội về chủng tộc và sắc tộc, các nhà xã hội học công nhận rằng chúng cực kỳ quan trọng. Chủng tộc và quốc tịch hình thành sự phân tầng xã hội làm nền tảng cho bản sắc cá nhân và nhóm, xác định các mô hình xung đột xã hội và các ưu tiên trong cuộc sống của toàn bộ các quốc gia. Khái niệm về bản sắc và bản sắc dân tộc là rất quan trọng để hiểu biết về chủng tộc. Học giả lỗi lạc George Fredrickson định nghĩa nó là "ý thức về địa vị và danh tính dựa trên tổ tiên và màu da chung".
Giữa Weber và Marx
Fredrickson theo dõi sự quan tâm đến chủng tộc và sự hình thành bản sắc dân tộc cho đến những năm 1970 cuộc tranh luận giữa những người theo chủ nghĩa tân Mác-xít và người theo chủ nghĩa Weberia về nguồn gốc của sự phân biệt chủng tộc ở Mỹ. Cho đến thời điểm đó, thuật ngữ thứ hai đã được giải thích dưới ánh sáng của các cấu trúc tâm lý, bao gồmbao gồm sự thiếu hiểu biết, thành kiến và sự bày tỏ thái độ thù địch lên các nhóm có địa vị thấp. Bác bỏ ý nghĩa nhân quả của những yếu tố này, các học giả Mác xít như Eugene Genovese đã nhấn mạnh những lợi ích kinh tế thu được từ các chủ nô trong việc bóc lột người gốc Phi. Họ cho rằng những tư tưởng chống người da đen được xác định bởi quan hệ lao động và phản ánh ý thức giai cấp của chủ nô, những người đã áp đặt những quan điểm này lên những người lao động da trắng không làm việc. Nhận thức được tầm quan trọng của giai cấp trong bất bình đẳng chủng tộc, Fredrickson và các đồng nghiệp của ông đã phản bác lại những tuyên bố của chủ nghĩa Mác về cơ sở kinh tế của phân biệt chủng tộc bằng cách khơi lại cuộc tranh cãi lần đầu tiên được đưa ra vào những năm 1940 bởi W. E. B. Du Bois. Họ chỉ ra rằng những người da trắng nghèo, những người ít quan tâm đến việc bóc lột sức lao động của người Mỹ gốc Phi, tuy nhiên lại là những người ủng hộ nhiệt thành Chủ nghĩa tối cao. Chủng tộc và dân tộc là những yếu tố quyết định đáng kể đến sự phân hóa xã hội theo đúng nghĩa của chúng. Diễn giải về Marx, Fredrickson đã sử dụng thuật ngữ "ý thức chủng tộc" như một sự thay thế cho bản sắc giai cấp trong việc hình thành sự đồng nhất và đoàn kết.
Chủng tộc và sắc tộc trong xã hội học
Nghiên cứu của Van Ousdale và Feigin cho thấy tính ưu việt của ý thức chủng tộc trong việc xây dựng nhân cách, chứng minh rằng trẻ em dưới 3 tuổi nhận thức rõ ràng về sự phân loại đó và phát triển sự phân biệt tò mò dựa trên sự hiểu biết của chúng.
Kiến thức xã hội học đáng kể về bản chất và chức năng của các mối quan hệ chủng tộc và dân tộc đang mờ dầnbắt nguồn từ việc phân tích tình hình có cấu trúc chặt chẽ ở miền Nam Hoa Kỳ trước khi diễn ra Phong trào Dân quyền. Tuy nhiên, các nghiên cứu gần đây được thực hiện trong các môi trường xã hội đương đại đa dạng, đa văn hóa và toàn cầu hóa nhất, trong đó người di cư là một phần lớn dân cư địa phương và các tuyên bố phân biệt chủng tộc công khai là điều cấm kỵ, đưa ra một loạt các tình huống chủng tộc và sắc tộc phức tạp và đa dạng hơn nhiều so với thời gian sớm hơn. Mặc dù chủng tộc và ý thức dân tộc của dân tộc vẫn là một lực lượng mạnh mẽ trong điều kiện như vậy, nhưng việc mã hóa chúng khó hơn nhiều. Winant, Bonilla Silva và những người khác lập luận trong lý thuyết của họ rằng phân biệt chủng tộc có nhiều cơ sở, ảnh hưởng đến các nhóm theo những cách khác nhau và thay đổi theo thời gian, địa điểm, tầng lớp và giới tính. Do đó nảy sinh các vấn đề đặc trưng của ý thức dân tộc.
Di
Di cư có thể biến đổi hoàn toàn các lăng kính và ranh giới mà qua đó ý thức của một chủng tộc được hình thành. Theo đó, các hệ thống phân loại và ý thức quốc gia bỏ qua các nguyên tắc chung và phải được nghiên cứu tại địa phương. Ví dụ, tài liệu về những người nhập cư gốc Phi ở Bắc Mỹ cho thấy rằng, bất chấp tư tưởng phân biệt chủng tộc dựa trên kiểu hình phổ biến tồn tại ở Mỹ, những người mới nhập cư da đen thường từ chối hệ thống phân loại của Mỹ và sử dụng ngôn ngữ, tập quán xã hội và các mô hình xã hội có chọn lọc. tương tác để giải phóng bản thân khỏi nó.
Trong một nghiên cứu lớn về trẻ em nhập cư ở Californiavà Florida, Portes và Rumbaut phát hiện ra rằng những thanh niên như vậy càng bị đồng hóa, họ càng ít có khả năng tự nhận mình là người Mỹ và họ càng có nhiều khả năng xác định được quốc gia xuất xứ của mình. Vì vậy, sản phẩm nước ngoài tự xưng của họ là "sản xuất tại Mỹ". Ngược lại, trẻ em nhập cư ở Vương quốc Anh coi thường bản sắc dân tộc và thay vào đó nhấn mạnh tôn giáo của cha mẹ chúng, thích được phân loại là Ấn Độ giáo, Hồi giáo hoặc Sikh trong tương tác với người Anh bản địa, ngay cả khi chúng không thực hành đức tin của mình một cách siêng năng hơn hầu hết Thần dân của Vương quốc thực hành đạo Cơ đốc.
Vấn đề cuộc đua
Trong nghiên cứu của mình về bản sắc da trắng ở đa số người da đen ở Detroit, John Hartigan phát hiện ra rằng người da trắng thuộc tầng lớp lao động đang làm giảm chất lượng cuộc sống ở các khu vực lân cận của họ chứ không phải người Mỹ gốc Phi. Ở đây, đúng hơn, danh mục chủng tộc "được củng cố" được định nghĩa, "những người tương đối mới đến Thành phố Motor từ Appalachians để tìm kiếm việc làm công nghiệp." Cuối cùng, một số nhóm có bản sắc thiểu số mạnh, chẳng hạn như người Do Thái từ Liên Xô cũ đến Mỹ và Canada, ngạc nhiên khi thấy mình là thành viên của đa số da trắng, mặc dù có giọng nước ngoài.
Các nhà xã hội học Jennifer Lee và Frank Bean đã nghiên cứu bản chất thay đổi của đường màu ở Hoa Kỳ khi quốc gia này bao gồm một dân số đa chủng tộc ngày càng tăng và nhiều người nhập cư không phải là người da đen cũng khôngtrắng. Các tác giả xem xét các lý thuyết và dữ liệu cho thấy rằng sự đa dạng ngày càng tăng sẽ khiến xã hội Mỹ ít quan tâm hơn đến những khác biệt như vậy (dẫn đến một xã hội mù màu) hoặc khiến vạch màu thay đổi. Trích dẫn tỷ lệ phân biệt thấp trong các khu dân cư và tỷ lệ kết hôn giữa người châu Á và gốc Tây Ban Nha và người da trắng bản địa, so với tỷ lệ tương tác da đen và da trắng thấp hơn, các tác giả kết luận rằng một vạch màu mới phân biệt người da đen với tất cả những người khác, có thể phát sinh, khiến Người Mỹ gốc Phi ở những bất lợi không khác biệt về mặt chất lượng so với những khó khăn được duy trì bởi sự phân chia người da trắng và người da đen truyền thống.
Cơ sở lý thuyết
Kể từ những năm 1960, các nhà xã hội học ngày càng bắt đầu đồng ý rằng bản sắc dân tộc là cơ sở để đánh giá tình trạng nhóm và sự hình thành đồng thời của bản sắc tập thể. Lý thuyết của Herbert Blumer về quan hệ chủng tộc, mô tả nó như một ý thức về vị trí của nhóm, cho rằng ý thức này có ý nghĩa then chốt đối với mối quan hệ giữa các nhóm thống trị và cấp dưới trong xã hội. Điều này đã cung cấp cho nền văn hóa thống trị những nhận thức, giá trị, sự nhạy cảm và cảm xúc của nó. Một chế độ xem gần đây hơn cho thấy vị trí nhóm có thể áp dụng cho các nhóm cấp dưới cũng như nhóm thống trị.
Các nhà lý thuyết liên quan đến vận động quốc gia và kinh tế, vốn xã hội, lập luận rằng các khái niệm chung về ý thức dân tộc và chủng tộc là dối trátrọng tâm của các hình thức ủy thác, hợp tác chính trị và kinh tế và vận động. Trong công việc quan trọng của họ về vốn xã hội, Portes và các đồng nghiệp xác định ý thức dân tộc chung là góp phần vào việc đạt được các mục tiêu chung. Chúng bao gồm thu hút vốn đầu tư, khuyến khích học tập xuất sắc, thúc đẩy hoạt động chính trị và khuyến khích hoạt động từ thiện tự lực. Đồng thời, chúng nhắc nhở chúng ta rằng vốn xã hội có thể bị thiếu hụt, đến nỗi các thành viên của cùng một nhóm dân tộc đôi khi sẽ khinh miệt sự đồng hóa, thành tích và tính di chuyển đi lên, vi phạm các chuẩn mực của nhóm. Những người tham gia vào hành vi bị trừng phạt sẽ bị coi là không trung thành và không có quyền truy cập vào các tài nguyên dựa trên nhóm.
Lương tâm và áp bức
Bản sắc chủng tộc và sắc tộc là những bản năng xã hội mạnh nhất trong các xã hội nơi dân cư được phân chia rõ ràng và khan hiếm, đồng thời các nguồn lực quý giá được phân bổ không đồng đều dựa trên các đặc điểm riêng của từng quốc gia. Thông thường, quá trình này được bắt đầu với tư cách là một nhóm ưu tú - ví dụ, các chủ nô da trắng ở miền nam tiền triều - thống nhất sự thống trị giữa một nhóm thiểu số - người châu Phi - sử dụng quyền lực nhà nước để hợp pháp hóa các cấu trúc kinh tế - xã hội làm cơ sở cho sự bất bình đẳng. Điều này lại nâng cao ý thức của nhóm bị áp bức, dẫn đến xung đột.
Thực hành hủy hoại bản sắc chủng tộc và dân tộc
Từ những năm 1960 đến những năm 1990, một số tiểu bang, thật không may, đã theo đuổi chính sáchhủy hoại ý thức tự giác của các cộng đồng dân tộc, và do đó đã để lại nhiều vấn đề cho con cháu của họ. Điều này thường bao gồm sự tham gia của hai chính sách liên quan nhằm kích thích sự đồng hóa và giảm thiểu sự chênh lệch về chủng tộc, dân tộc và giới tính trong phân bổ việc làm, giáo dục và các lợi ích xã hội khác, đồng thời thúc đẩy nhận thức của nhóm thông qua hành động khẳng định và thực hiện các chương trình đa văn hóa (duy trì ngôn ngữ, bản sắc, chính trị thành lập và thực hành tôn giáo). Michael Bunton đưa ra cách giải thích nghịch lý rõ ràng này, lập luận rằng mục tiêu cá nhân tìm cách làm giảm ý thức của nhóm và thúc đẩy sự đồng hóa, nhưng các mục tiêu nhất định (chẳng hạn như hàng hóa công cộng) chỉ có thể đạt được bằng hành động tập thể.
Sự sụp đổ của Liên Xô và sự hồi sinh của chủ nghĩa dân tộc
Tuy nhiên, sau khi Liên Xô sụp đổ vào năm 1990, dẫn đến sự lỗi thời của chủ nghĩa xã hội nhà nước, đã bùng phát các cuộc xung đột sắc tộc khủng khiếp ở khu vực Balkan và sự kiện ngày 11 tháng 9 năm 2001. Nhiều bang đã trở nên hoài nghi hơn nhiều về khả năng quản lý các biểu hiện tiêu cực của ý thức chủng tộc và dân tộc thông qua sự khoan dung và hỗ trợ vừa phải của nhà nước. Thay vào đó, các phong trào đa số từ Mỹ và Hà Lan đến Zimbabwe và Iran đã lập luận rằng các xung đột xã hội lớn được giải quyết tốt nhất bằng cách cung cấp một phiên bản lý tưởng về nguồn gốc văn hóa, tôn giáo, chủng tộc và quốc gia của các quốc gia này, đồng thời hạn chế nhập cư và nhượng bộ nhỏ.. Ở các nước phát triểnmột chính sách như vậy sẽ dẫn đến sự phát triển tích cực trong ý thức dân tộc của người dân, trong khi ở các quốc gia thuộc thế giới thứ ba, bất kỳ nỗ lực nào để phục hồi ý thức tự giác sớm hay muộn đều dẫn đến chủ nghĩa cực đoan và chủ nghĩa khủng bố.
Thế giới đang cháy
Trong cuốn sách có tựa đề đầy khiêu khích là World on Fire (2003), luật sư Amy Chua lập luận rằng, ít nhất là trong ngắn hạn, các mối tương quan của hiện đại hóa phương Tây - mở rộng thị trường tự do cộng với dân chủ hóa - sẽ củng cố chứ không làm giảm xung đột quốc tế. Điều này là do, trong điều kiện tự do hóa kinh tế, sự giàu có ngày càng cao của các nhóm dân tộc thiểu số bị cô lập hoàn toàn trái ngược với sự khó khăn mà đa số địa phương thường phải trải qua. Kết quả là, những "người ngoài cuộc" kinh doanh, bao gồm người Nam Á ở Fiji, người Trung Quốc ở Malaysia, "đầu sỏ" Do Thái ở Nga và người da trắng ở Zimbabwe và Bolivia, đã bị tẩy chay bởi những người bản địa nghèo khó, những người, với tư cách là đa số quốc gia, còn nhiều hơn thế nữa ảnh hưởng trong một xã hội dân chủ.
Với bản chất đa dạng của bản sắc dân tộc và chủng tộc trong thế giới toàn cầu hóa ngày nay, được đặc trưng bởi sự chuyển đổi kinh tế, mối quan hệ xuyên quốc gia, sự giao thoa của các phong trào xã hội và tôn giáo ở biên giới, và khả năng tiếp cận thông tin liên lạc và du lịch tăng lên, có vẻ như các hình thái ý thức dân tộc sẽ tiếp tục ảnh hưởng to lớn đến tình hình chính trị thế giới. TẠIđây là vấn đề chính của bản sắc dân tộc.
