Những cuộc thảo luận về sự thật, phổ biến trong thế kỷ 20, đã làm nảy sinh những kẻ chống đối mới cùng với những vấn đề. Khám phá ra phân tâm học đã giúp nó có thể biến nó từ một phương pháp điều trị thành một học thuyết triết học và tâm lý về mối quan hệ giữa ý thức và vô thức trong một con người.
Cách tiếp cận theo chủ nghĩa thực dụng đã phá vỡ cách hiểu truyền thống về sự thật, bởi vì nó tin rằng tính xác thực của bất kỳ lý thuyết nào nằm ở "năng lực làm việc" của nó, tức là nó tốt đến mức nào trong trải nghiệm cá nhân. Nhưng phổ biến nhất là triết học khoa học và công nghệ, đặt lên hàng đầu các vấn đề toàn cầu do cuộc cách mạng khoa học và công nghệ tạo ra. Sự va vấp giữa các trường phái tư tưởng khác nhau đã trở thành nhân văn.
Triết học phân tích đã có một vị trí chủ nghĩa duy lý-khoa học đặc biệt. Cô ấy nói rằng kiến thức khoa học là kiến thức duy nhất có thể. Chủ nghĩa thực chứng lôgic đại diện bởi Russell, Carnap, đại diện của Vòng tròn Vienna đã sử dụng bộ máy lôgic toán học để tạo ra một ngôn ngữ đặc biệt. Anh ta phải hoạt động độc quyền với những khái niệm có thể kiểm chứng được. Từ chúng có thể xây dựng các cấu trúc logic nhất quán mà “có thể dung nạp được” như các lý thuyết. Rõ ràng là các ngành khoa học nhân văn truyền thống với cách tiếp cận này đã trở thành một loại quá tải. Nhưng đó không phải là tất cả. Lý thuyết về "trò chơi ngôn ngữ" của Wittgenstein và những người theo ông cũng chứng minh sự không tương thích của các ngành tự nhiên và toán học với "khoa học tâm linh".
Xu hướng này được thể hiện rõ ràng nhất trong khái niệm của Karl Popper. Ông coi khoa học nhân văn được áp dụng độc quyền và trên thực tế đã từ chối họ quyền lý thuyết. Đồng thời, tác giả tiến hành “xã hội mở” xuất phát từ hai lý do. Thứ nhất, bất kỳ hệ thống hóa nào trong lĩnh vực nhân đạo là quá chủ quan, và thứ hai, các khoa học này bị nhiễm "tính tổng thể", khiến chúng không mô tả sự kiện mà chỉ tìm kiếm một số tính toàn vẹn không tồn tại. Bên cạnh đó, họ không lý trí. Do đó, Popper đã tấn công trước hết vào những chi tiết cụ thể của lĩnh vực tri thức nhân loại này. Các nhà khoa học nhân văn, nhà triết học bị buộc tội, là vô trách nhiệm về mặt trí tuệ. Nó dựa trên những cảm xúc và đam mê phi lý làm mù quáng, chia rẽ và cản trở các cuộc thảo luận.
Tuy nhiên, tất cả những quá trình này đã không ngăn cản sự phổ biến của thái độ đối lập đối với các ngành khoa học nhân văn. Cách tiếp cận này đã định hình bộ mặt của thế kỷ 20 giống như Popper đã làm. Chúng ta đang nói về người sáng lập ra thông diễn học triết học, Hans-Georg Gadamer. Đồng ý rằng mọi ngành khoa học tự nhiên và khoa học nhân văn về cơ bản khác nhau về cách thứcnhà triết học coi đây không phải là một tiêu cực, mà là một hiện tượng tích cực. Trong toán học, vật lý, sinh học, lý thuyết được tạo ra theo phương pháp luận.
Và cái sau xuất hiện là kết quả của kiến thức về các mẫu và mối quan hệ nhân quả (nhân quả). Nhưng vai trò của nhân văn là sự thật của họ gần với đời thực, với con người và tình cảm của họ hơn. Đối với lý thuyết của các ngành tự nhiên, điều chính là sự tương ứng với các sự kiện. Và đối với ngành nhân văn, ví dụ, lịch sử, sự hiển nhiên trở thành nền tảng khi bản chất của sự kiện tự nó loại bỏ lớp vỏ bọc của nó.
Gadamer là một trong những người đầu tiên quay trở lại với màu sắc tích cực của khái niệm "quyền lực". Đây là những gì làm cho "khoa học tâm linh" như họ đang có. Trong lĩnh vực này chúng ta không thể biết bất cứ điều gì nếu không có sự giúp đỡ của những người đi trước, và do đó truyền thống đóng một vai trò rất quan trọng đối với chúng ta. Tính hợp lý của chúng ta chỉ giúp chúng ta chọn được cơ quan mà chúng ta tin tưởng. Cũng như truyền thống mà chúng tôi theo đuổi. Và trong sự thống nhất giữa hiện tại và quá khứ này có vai trò của nhân văn.
