Chuyện xảy ra là những người dị giáo, hay đúng hơn là hình phạt của những kẻ dị giáo, thường được nhớ đến nhiều nhất liên quan đến các phiên tòa xét xử phù thủy và Tòa án dị giáo - hiện tượng đặc trưng của các nước châu Âu: chủ yếu là Ý, miền Nam nước Pháp, Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha. Nhưng sẽ là sai lầm khi nghĩ rằng ở những vùng đất nằm ngoài sự kiểm soát của Giáo hoàng, những người bất đồng chính kiến có thể cảm thấy an toàn. Đốt công khai một kẻ dị giáo - biện pháp trừng phạt phổ biến nhất - đã được thực hiện ở cả Byzantium và ở Nga.
Sự ra đời của dị giáo
Từ tiếng Hy Lạp "dị giáo" được dịch là "hướng" hoặc "trường học". Vào buổi bình minh của Cơ đốc giáo, vào thế kỷ 1 đến thế kỷ 2 sau Công nguyên. e., một hệ thống sùng bái duy nhất vẫn chưa phát triển. Có nhiều cộng đồng, giáo phái, mỗi giáo phái diễn giải một số khía cạnh của giáo lý theo cách riêng của mình: ba ngôi, bản chất của Chúa Kitô và Mẹ Thiên Chúa, thuyết cánh chung, cấu trúc thứ bậc của giáo hội. Vào thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên. e. Hoàng đế Constantine đã chấm dứt điều này: nếu không có sự hỗ trợ của các nhà chức trách thế tục, nhà thờ chính thức, khi đó vẫn còn yếu, không thể thống nhất giáo phái. Dị giáo đã được tuyên bố đầu tiênThuyết Arian, rồi thuyết Nestorian. Những người theo chủ nghĩa Donatists và Montanists đã bị đàn áp. Hệ thống cấp bậc của Giáo hội vào đầu thời Trung Cổ, được hướng dẫn bởi các thư tín Tân Ước, đã cho khái niệm này một hàm ý tiêu cực. Tuy nhiên, những ngày đó, việc đốt phá những kẻ dị giáo vẫn chưa phổ biến.
Không có âm mưu chính trị hoặc xã hội sáng sủa nào trong các giáo lý dị giáo về sự khởi đầu của một kỷ nguyên mới. Nhưng theo thời gian, các tín đồ bắt đầu chỉ trích hệ thống cấp bậc hiện có của nhà thờ, sự hợp tác của nhà thờ với các nhà chức trách thế tục, sự làm giàu của các linh mục và thói đạo đức giả của họ.
Qatar
Vào thế kỷ 11 đến thế kỷ 13, những ngọn lửa đốt cháy khắp Châu Âu. Việc thiêu rụi một kẻ dị giáo bắt đầu được trình bày cho các cấp bậc trong nhà thờ như một cách dễ dàng nhất để loại bỏ những kẻ chống đối. Sự chia cắt của Giáo hội thành phương Tây (Công giáo) và phương Đông (Chính thống giáo) vào thế kỷ 11 là động cơ thúc đẩy sự xuất hiện của các giáo lý mới. Những người phản đối ý thức hệ nổi tiếng nhất của Giáo hội Công giáo là những người Cathars, hay còn gọi là "thuần túy". Ở một mức độ lớn, hệ thống thần học phát triển của họ dựa trên các truyền thống ngoại giáo, đặc biệt là theo thuyết Manichaeism, vốn cho rằng sự bình đẳng giữa các lực lượng của Thiên Chúa và ma quỷ. Cathars không coi thiết bị của thế giới là hoàn hảo. Họ chỉ trích các thể chế nhà nước, thói tham tiền của giới tăng lữ, và công khai gọi Giáo hoàng là đầy tớ của quỷ dữ. Các Cathars giảng về sự khổ hạnh, đức hạnh, sự siêng năng. Họ đã tạo ra tổ chức nhà thờ của riêng mình và rất có uy tín. Đôi khi từ "Cathars" kết hợp các đại diện của các giáo lý khác có các đặc điểm tương tự: Waldensians, Bogomils,Paulician. Năm 1209, Giáo hoàng Innocent III rất coi trọng người Cathars, đề xuất với các lãnh chúa phong kiến lân cận diệt trừ những kẻ dị giáo và giành lấy vùng đất của họ cho chính họ.
Cách họ chiến đấu với những kẻ dị giáo
Giáo sĩ thích đối phó với bàn tay bất đồng chính kiến của những kẻ thống trị thế gian. Những người hầu hết thường không bận tâm, vì bản thân họ sợ nhà thờ bị vạ tuyệt thông. Năm 1215, Innocent III đã tạo ra một cơ quan đặc biệt của tòa án nhà thờ - Tòa án Dị giáo. Công nhân (chủ yếu từ Order of the Dominicans - "Những chú chó của Chúa") đã tìm kiếm những kẻ dị giáo, buộc tội họ, thẩm vấn và trừng phạt.
Việc xét xử kẻ dị giáo thường đi kèm với tra tấn (nghệ thuật hành pháp trong thời kỳ này được khuyến khích phát triển, và một kho vũ khí ấn tượng gồm các công cụ tra tấn đã được hình thành). Nhưng bất kể cuộc điều tra kết thúc như thế nào, việc tuyên án và xử tử lẽ ra phải được thực hiện bởi một người thế tục. Phán quyết phổ biến nhất là gì? Việc thiêu sống một kẻ dị giáo trước sự chứng kiến của rất đông người. Tại sao phải đốt rác? Bởi vì việc hành quyết phải như vậy để Giáo hội không thể bị kết tội đổ máu. Ngoài ra, ngọn lửa được ưu đãi với đặc tính thanh lọc.
Auto-da-fe
Việc đốt cháy một kẻ dị giáo là một hành động đe dọa. Do đó, càng nhiều người thuộc mọi tầng lớp càng tốt nên có mặt tại cuộc hành quyết. Buổi lễ được lên kế hoạch cho một kỳ nghỉ và được gọi là "auto-da-fe" ("hành động của đức tin"). Ngày trước, họ trang hoàng quảng trường, xây dựng khán đài cho quý tộc và nhà vệ sinh công cộng. Phong tục quấn chuông nhà thờ trong vải ướt: đây là cách chúng phát ra âm thanhngột ngạt và thê lương hơn. Vào buổi sáng, vị linh mục cử hành thánh lễ, vị thẩm phán đọc một bài giảng, và các học sinh hát thánh ca. Cuối cùng, các bản án đã được công bố. Sau đó, chúng được thực hiện. Việc thiêu sống một kẻ dị giáo là một trong những hình phạt nghiêm khắc nhất được thực hiện như một phần của chế độ auto-da-fé. Cũng được thực hành: sám hối (ví dụ, đi hành hương), đeo biển báo đáng xấu hổ suốt đời, treo cờ nơi công cộng, bỏ tù.
Nhưng nếu cáo buộc nghiêm trọng, kẻ bị kết án hầu như không có cơ hội. Kết quả của sự tra tấn, "kẻ dị giáo" trong hầu hết các trường hợp đã thừa nhận tội lỗi của mình. Sau đó, họ bóp cổ anh ta và đốt một xác chết buộc vào cột. Nếu, ngay trước khi hành quyết, anh ta đột nhiên phủ nhận những gì anh ta đã nói ngày hôm trước, anh ta sẽ bị thiêu sống, đôi khi trên ngọn lửa cháy chậm (củi thô được chuẩn bị đặc biệt cho việc này).
Còn ai bị coi là dị giáo?
Nếu một trong những người thân của người bị kết án không đến thi hành án, anh ta có thể bị nghi ngờ đồng lõa. Do đó, auto-da-fé luôn được ưa chuộng. Mặc dù thực tế là hầu như bất kỳ ai cũng có thể thay thế cho kẻ bị kết án, nhưng đám đông vẫn chế giễu những kẻ "dị giáo" và lăng mạ họ.
Việc đốt không chỉ đe dọa các đối thủ chính trị và ý thức hệ của Giáo hội và các lãnh chúa phong kiến. Phụ nữ bị hành quyết hàng loạt vì tội phù thủy (có thể dễ dàng chuyển trách nhiệm về các loại thảm họa cho họ), các nhà khoa học - chủ yếu là các nhà thiên văn học, triết học và bác sĩ (vì nhà thờ dựa vào sự thiếu hiểu biết của người dân và không quan tâm đến việc truyền bá kiến thức), nhà phát minh (cho những nỗ lựcsự cải thiện của thế giới được sắp đặt một cách lý tưởng bởi Chúa), các nhà sư bỏ trốn, những người không theo đạo (đặc biệt là người Do Thái), những người thuyết giáo của các tôn giáo khác. Trên thực tế, bất kỳ ai cũng có thể bị kết án vì bất cứ điều gì. Cũng lưu ý rằng nhà thờ đã lấy đi tài sản của người bị hành quyết.
Giáo hội và dị giáo ở Nga
Những tín đồ cũ đã trở thành kẻ thù chính của Giáo hội Chính thống. Nhưng sự chia rẽ chỉ xảy ra vào thế kỷ 17, và trước thời điểm đó, các đại diện của các tà giáo khác nhau của một hệ tư tưởng và thuyết phục xã hội đã tích cực đốt cháy khắp đất nước: Strigolniks, Judaizers và những người khác. Họ cũng bị hành quyết vì sở hữu những cuốn sách dị giáo, báng bổ nhà thờ, Chúa Kitô và Mẹ Thiên Chúa, phù thủy và trốn khỏi tu viện. Nhìn chung, Muscovy khác ít so với Tây Ban Nha về sự cuồng tín của các "thẩm phán" địa phương, ngoại trừ việc các vụ hành quyết đa dạng hơn và có các đặc điểm cụ thể của quốc gia: ví dụ, việc thiêu rụi một kẻ dị giáo không được thực hiện trên một cột trụ, mà ở một ngôi nhà gỗ.
Nhà thờ Chính thống Nga chỉ vào năm 1971 đã thừa nhận những quan niệm sai lầm của mình về các Tín đồ cũ. Nhưng cô ấy không bao giờ mang lại sự ăn năn cho những "kẻ dị giáo" khác.
